Les astrophysiciens nous expliquent que pour comprendre le monde physique qui nous entoure au présent, et qui demain évoluera, il faut savoir se plonger dans le passé. Remonter le temps jusqu’au « Big Bang » c’est-à-dire quelque 13,7 milliards d’années serait le plus sûr moyen de percer le mystère de la matière et de son évolution. D’où un « Hubble » qui, depuis une orbite terrestre, et déjà une quinzaine d’années, tente inlassablement de saisir dans son télescope des images et de la lumière émise , il y a si longtemps et qui vient de si loin, qu’elles révèlent un morceau de la « soupe primitive » de l’univers. D’où , sous terre, à la frontière entre la France et la Suisse, l’installation d’un accélérateur de particules géant , censé par collisions de protons lancés à très grande vitesse nous rapprocher des conditions du « Big Bang ».
Les sciences humaines, à peine de déclassement, se doivent d’observer la même démarche : saisir le temps présent des hommes, le sens de ce qui se fait ou de ce qui se défait, de ce qui se noue, ou de ce qui se dénoue, suppose que l’on comprenne le fonctionnement des ensembles humains. Et pas seulement des ensembles humains présents mais des ensembles humains de toujours. Il n’y a de science que dans l’universalisable disait Kant, alors comprendre le temps présent des hommes, c’est comprendre « la soupe primitive humaine» c’est-à-dire les sociétés les plus reculées, qu’on appelle encore les société primitives. Et c’est bien sûr comprendre comment elles se sont transformées, comment elles se sont plongées dans le futur pour aboutir jusqu’à nous, hommes du présent. Et comprendre notre façon de nous repérer dans le temps aujourd’hui passe par les façons dont nos ancêtres se sont eux même posés la question de l’appropriation du temps.
1) La machinerie humaine et le temps
Sur la base du critère temps , sur la base de la durée, il semble bien que depuis la « soupe primitive » plusieurs étapes aient été traversé : celui de la négation du temps et donc de tout futur ; celui de l’histoire et donc de la saisie du temps orienté depuis le passé vers le futur ; enfin celui de l’histoire qui en arrive à se passer de l’avenir en concevant un futur complètement écrasé sur le présent.
1 la « soupe primitive » ou le présent écrasé par le passé.
La première étape correspond à celle de la « soupe primitive » où tous les hommes sont exclus du pouvoir politique en ce que celui ci dépend entièrement des dieux. Le système cosmogonique est tel que ce dernier fonctionne comme un logiciel duquel il est impossible d’en sortir. Les hommes sont ainsi privés littéralement d’histoire. On dit qu’il s’agit de sociétés hétéronomes. On verra que la postmodernité qui nous anime renoue partiellement avec l’idée d’hétéronomie. Notons que du point de vue du temps, ce mode d’organisation de l’humanité en tant que dépendance envers l’invisible est bien évidemment une dépendance envers le passé : le présent est écrasé par le passé, s’explique tout entier par le passé. Les hommes reçoivent des dieux leur ordre social lequel devient aussi intangible que la cosmogonie qui enveloppe le monde. Les hommes habitent une maison qu’ils ne peuvent aménager eux même et donc transformer. L’idée de changement et donc de construction d’un futur n’a littéralement aucun sens. On l’a compris l’idée même de prospective n’a aucun sens.
2 le monde idéologique ou le présent écrasé par le futur.
La seconde étape correspond à celle de la civilisation, c’est-à-dire une période qui débute il y a un peu plus de 10000 années. L’humanité entre dans l’histoire car le monde devient progressivement une œuvre humaine : il existe un pouvoir politique directement issu de la religion et ce pouvoir politique est chargé de construire un ordre humain censé correspondre à des volontés divines. Le temps prend de l’épaisseur et il existe un futur à construire (se préparer à une bonne vie pour l’au delà) à partir du présent. Ce type de monde est déjà bien différent du premier car si les hommes restent des marionnettes, le marionnettiste n’est plus directement l’au-delà, mais un groupe d’hommes censé représenter une volonté divine. Un débat possible s’introduit chez les hommes : le marionnettiste est- il le véritable envoyé des dieux ? C’est précisément cette question qui produit une humanité entrant dans son âge historique avec assez clairement une vision d’un temps orienté depuis le passé vers un futur à construire. Cette seconde étape fait entrer l’humanité dans son âge historique mais pas dans son âge autonome. Car il existe à l’intérieur de l’étape historique une sous étape que l’on qualifie de modernité et qui correspond à une grande rupture, celle qui va consister à affirmer que l’ordre humain avec les événements qui s’y déroulent est en fait une construction simplement humaine. Il n’y a plus ni marionnettiste ( on lui coupe la tête) ni marionnette, il y a simplement des hommes qui se prennent en charge à partir de ce qu’ils croient être la raison, et raison qui va aussi simplement laïciser les grands récits religieux en grandes théories de l’histoire (marxisme par exemple). C’est que les grands récits religieux deviennent aussi l’exigence rationnelle de la construction d’un paradis, cette fois, terrestre. Avec l’autoproduction de la société se dessine le grand mythe du progrès dont l’outil s’appelle développement économique. Concrètement c’est avec le siècle des lumières que l’économie jusqu’ici étroitement surveillée va prendre son essor : cela s’appelle la révolution industrielle.
C’est au fond l’âge de la société idéologique. Le mot « progrès »- grande invention de l’occident- est lui même un concentré parfait de ce qui va se mettre en place : il est écart positif entre un temps présent et un temps futur.
Dans cette seconde étape de la civilisation, le temps est nettement orienté et l’idée même de progrès implique que le présent ne se confond pas avec le futur. Le présent est simplement le moment de la préparation d’un futur enviable et ce même si ce même présent est parfois exécrable : la guerre sera finalement joyeuse car c’est bien évidemment la dernière. Le futur est un avenir radieux et ce d’autant plus qu’il est possible de le maitriser. La forme concrète de l’autoproduction de la société s’appelle planification, laquelle utilise déjà des démarches prospectives qui, par essence, vont bien au delà de la prévision. Cette phase est aussi celle où ce n’est pas le futur qui s’écrase sur le présent mais l’inverse : le présent ne se conçoit que par rapport à un futur. Cela suppose une épargne élevée pour un investissement élevé. Comme disent les économistes les choix inter temporels privilégient le futur car la probabilité d’avoir raison de lui accorder une grande confiance est forte. Bref le présent se plonge avec délice dans le futur. Il est aussi le délice du débat politique lequel, par essence, concerne les orientations et changements à concrétiser dans le futur. Débattre, c’est discuter au présent de la construction du futur. Et ces discussions s’enclenchent sur les grandes croyances de la modernité : conservatisme, libéralisme, socialisme, croyances qui ne sont rien d’autre que des orientations futuristes et programmatiques. Bien évidemment plus il y a débat politique et plus le présent se trouve comme absorbé par le futur.
3 Le postmodernisme ou le futur écrasé par le présent.
La troisième étape de l’humanité nait de ce qui semble devenir un fort questionnement : « où est passé l’avenir ? ». Cette question est celle que Marc Augé pose dans son dernier ouvrage, ou que Pierre André Taguieff abordait déjà en 2000 dans son idée « d’effacement de l’avenir ». Elle est aussi celle plus récente-abordée autrement- de Daniel Innerari dans « Le futur et ses ennemis ».
Au niveau de la planète toute entière, le temps présent absorbé par le futur concernait le grand débat géopolitique de l’après seconde guerre mondiale : libéralisme et socialisme sont devenus- après 1945- un débat tellement chaud qu’il en devient guerre froide. Ce questionnement s’arrête net avec la chute du mur de Berlin, chute qui devient coupure : le futur enkysté dans le présent est évacué au terme d’une intervention chirurgicale. Et cette intervention concerne d’abord celle des esprits : Puisque la tyrannie est définitivement évacuée et que partout dans le monde existe désormais la démocratie et le libre marché, alors il est enfin possible de vivre au présent. Le socialisme (la grande idée qui faisait des hommes les constructeurs d’un « futur merveilleux ») n’est plus, et le capitalisme (qui n’est pas à construire mais dont les principes de fonctionnement produisent du « progrès permanent ») n’a plus à se justifier, il est donc possible de vivre au présent. Nous avons la thèse de « la fin de l’histoire » d’un certain Francis Fukuyama. Thèse qui annonce au fond la fin de la société idéologique, la fin des grands récits laïcs, eux même issus des grands récits religieux. Dans le même mouvement, les restes des grands récits religieux s’évanouissent. Bien sûr il n’est plus question d’interroger la religion comme principe d’organisation de la société et la foi devient affaire complètement personnelle, ce qui revient à dire qu’elle se retire complètement du débat politique et, ne participe aucunement à la construction d’un quelconque futur. Et les mouvements, tels ceux dits de « réislamisation » ne doivent pas faire illusion : il ne s’agit que d’une résistance désespérée – d’où son caractère parfois violent- face au tsunami de la fin des grands récits.
Résumons-nous. l’humanité est passée d’un présent écrasé par le passé (les société primitives), à un présent écrasé par le futur (les sociétés historiques ou idéologiques), et enfin à un futur écrasé par le présent (le monde d’aujourd’hui qu’on appelle aussi « postmoderne »). Nous verrons d’ailleurs que ce dernier monde dont le présent écrase le futur présente aussi la particularité d’écraser le passé. Le monde des humains serait aussi devenu hors-histoire.
Il ne s’agit pas ici de recenser et d’expliquer en détail les forces qui ont façonné le temps des hommes dans leur histoire. Par contre il semble intéressant de décrire, sinon expliquer le champ de forces qui au sein de la postmodernité ont fait imploser le temps pour le ramener à l’instant présent.
) Le postmodernisme et la disparition de l’avenir : ses manifestations concrètes.
1 Le « monde enchanté » par le marché.
Le marché comme principe d’organisation de la société vient de vaincre la société despotique et son idéologie. Ayant apporté la preuve de son efficience, son emprise peut ainsi s’accroître dans l’ensemble de l’espace social. Il en devient même le logiciel comme les cosmogonies étaient le logiciel des sociétés primitives. De ce point de vue l’économie et le marché correspondant fonctionnent comme les religions primitives : il n’y avait pas à interpréter l’au delà, ce dernier s’imposait lourdement dans les gestes des hommes comme aujourd’hui le marché est le guide des postmodernes. De fait il n’est guère besoin d’aller beaucoup plus loin dans le raisonnement : de la même façon que les hommes de la « soupe primitive » ne questionnaient pas le monde « enchanté par les Dieux », les postmodernes s’en remettent au marché et lui confient la quasi-totalité de leur vie. Le travail devient un prix comme un autre, la retraite est déterminée par les mystères de la finance de marché, l’emploi est fixé par le prix et le volume des ventes, etc. nous retrouvons la marionnette et le marionnettiste. Mais le marionnettiste à lui-même largement disparu. C’est qu’à priori ayant quitté la société idéologique, celui qu’on appelait jadis le prophète, le représentant terrestre des forces de l’au-delà, ou plus récemment l’homme politique n’a plus de raison d’être : la politique peut devenir simple affaire de gouvernance donc de simple management. Jadis, l’ennemi soviétique imposait une autocritique et donc un débat sur les réformes à mener pour mieux résister à l’hostilité de l’autre. Et cette résistance faite de projets et d’actions justifiait encore le politique et une certaine vision du futur. La disparition de l’autre change tout , le marché n’a plus à se justifier : il est. Simultanément, il n’y a plus besoin de sens et, le politique qui en faisait son carburant peut lui aussi disparaître pour devenir simple administrateur du marché : le grand mouvement de managérialisation de la société peut enfin commencer.
2 Le politique absorbé par le marché.
Le marché se comporte comme les gaz et tend à occuper l’espace le plus grand possible. Les résidus de la vieille société idéologique, par exemple l’Etat-nation jusqu’ici contenant d’un contenu appelé à l’époque de la modernité, démocratie, deviennent scories encombrantes. il s’agit de ne plus enfermer les capitaux dans des espaces monétaires nationaux devenus trop étroits. Bretton- woods et ses acteurs éminents, tels un John Maynard Keynes doivent laisser la place à la libre circulation des capitaux , à la parfaite convertibilité des monnaies et à une finance de marché complètement autorégulée. Cet élargissement consacre- un peu plus encore- la fin du politique et la contestation des marionnettistes : désormais le vote, dans le parlement virtuel, des investisseurs et des prêteurs sur les marchés financiers, l’emporte nécessairement sur le vote politique des citoyens d’un espace devenu trop provincial. Effectivement le marionnettiste devient simple manageur de la bonne gouvernance, et les partis politiques deviennent des « partis de l’entreprise ». Gagner durablement les élections suppose de se plier – comme tous les hommes- à la logique implacable des marchés. D’où l’impression parfois très « droitière » des partis réputés de gauche et très « gauchiste » des partis réputés de droite. Le vrai marionnettiste est devenu le système lui-même, et son outil opératoire, c’est-à-dire le système des prix. Sans doute l’ordre des prix est-il une invention humaine, au même titre que les cosmogonies de la soupe primitive. Mais comme les cosmogonies, l’ordre des prix est une extériorité radicale sur lesquels les postmodernes n’ont aucune prise : ils doivent lire les cours dans des ordinateurs, pour se faire une idée du temps économique, comme les hommes de la soupe primitive consultaient le ciel, pour se ménager la clémence des Dieux.
Mais le vrai marionnettiste est aussi devenu le système lui-même dans cette autre externalité qu’est l’ordre juridique : la loi n’est plus politique et se déplace dans le champ de la norme. Les partis politiques devenus « partis de l’entreprise » acceptent ainsi le lent passage du monopole de la « hard law » ( la Loi) vers celui plus concurrentiel de la « soft Law » (la norme internationalement acceptée). La politique est bien absorbée par le marché, et si jadis elle ne s’élaborait pas à la « corbeille », elle est devenue « gouvernance » en s’en approchant.
3 L’homme délié dans l’océan des prix.
La grande avancée du marché ne résulte pas uniquement de l’implosion de l’ordre despotique concurrent, il résulte aussi de la société idéologique de l’époque de la modernité. Le grand récit concernant l’irrésistible épanouissement des droits de l’homme, est fait aussi en occident d’une distribution massive de « droits- libertés » et de « droits- créances » . Libérer les hommes c’est aussi les détacher des vieux liens ou aliénations de l’antique société holiste qui se prolonge encore dans la modernité. Si les hommes se doivent de devenir autonomes pour quitter définitivement le champ de l’hétéronomie, il faut les libérer de toutes les contraintes, de toutes les autorités et de toutes les aliénations. Cette libération est, en contrepartie , fondamentalement une œuvre de dé liaison : les droits sont plus importants que les devoirs, et le rapport à autrui se modifie. Parce que soucieux de mes droits le regard porté sur l’altérité évolue dans un sens intéressé. Les droits consacrent l’émergence de l’homme souverain, qui conçoit de plus en plus souvent son rapport à autrui sous le registre de l’intérêt. Les rapports entre les postmodernes deviennent plus spontanément marchands, et consacrent ou confirment ainsi le grand marché, qui est le logiciel véritable de la société. Naviguer dans l’espace des prix au milieu des marchands devient la forme branchée de l’échange social chez les postmodernes. Déjà, dans le monde réel, distractions et délassements se consomment dans des centres commerciaux, tandis que dans le monde virtuel, des moteurs de recherche habiles permettent de « diminuer le prix du meilleur prix ».
Cette dernière évolution vient altérer une contestation possible du logiciel. Jusqu’ici, en raison même de son histoire, l’occident était et reste peut-être encore la seule civilisation capable de se critiquer de l’intérieur. D’où, par exemple, une pensée dite « socialiste » censée être critique du logiciel. Mais l’apparition de « l’homme délié » courant dans le labyrinthe des prix de marché, retire bien des forces à la critique. Le postmoderne, parce que délié, ne peut que plus difficilement envisager, ou mieux, construire un projet collectif susceptible de le conduire, d’un état vers un autre jugé plus désirable. Construire un projet devient un investissement coûteux, alors que l’urgence, exige de ne pas se laisser noyer par le marché : il vaut mieux apprendre à nager que de construire une embarcation commune. Et ce d’autant plus que le marché peut réserver de très agréables surprises : il devient tellement omnipotent et omniprésent, qu’il finit par en oublier les « sous jacents » c’est-à-dire la production toujours plus laborieuse que le simple échange. la finance devient ainsi préférable à la mécanique ou la culture du riz.
La dé liaison, avec ses avatar, peut mener asymptotiquement à l’inacceptable. Les excès de droits – masques d’intérêts exacerbés- peuvent jusqu’à faire disparaitre l’honneur. Dans l’ancien monde, les bandits et prédateurs contenaient leurs excès par des contreparties : la logique de l’honneur. Cela s’appelait : « vaillance », « loyauté », « largesse » , « courtoisie » , « respect» . Autant de signifiants indicateurs de liens avec le reste de la communauté humaine, où le refus de les valider entrainait une auto-exclusion de la chevalerie. Le triste spectacle actuel de versements de bonus financiers astronomiques à des banquiers sur le produit des prélèvements publics obligatoires (plan Paulson par exemple) est un signe fort de décomposition sociale. Et décomposition d’autant plus forte que le fait n’est que faiblement dénoncé. L’absence de réactions,est plus grave que le fait lui-même puisqu’il aboutit à ce que l’infâme puisse se parer de dignité.
Dès lors on comprend aisément que se met progressivement en place la machine à privilégier le présent et à dévaloriser le futur.
4 Naufrage des capitalistes et émergence des rentiers et fondés de pouvoirs.
La toute puissance du marché , avec son corollaire qu’est le politique impuissant, favorise tout d’abord l’émergence d’un capitalisme sans capitalistes. Marx, grand prévisionniste sinon grand prospectiviste, avait déjà senti que le capitalisme dans son mouvement ascendant en viendrait un jour à « expulser les capitalistes ». Par cette expression, il entendait qu’un jour les décideurs de l’accumulation du capital ne seraient plus les propriétaires mais de simples manageurs, tandis que les propriétaires seraient devenus de simples rentiers, très éloignés des usines. Force est de reconnaître que ce temps annoncé dès 1860 est arrivé. Ce qui ne veut pas dire qu’il est hégémonique.
Il est arrivé puisque dans nombre d’entreprises, parmi les plus grandes, ce sont de simples salariés qui sont aux commandes, et tentent de produire de bons résultats trimestriels, eux même bons signaux pour les marchés qu’il s’agit d’épater. Mais être aux commandes et produire de la valeur c’est souvent-plus simplement- produire des écarts de cours ou de valeurs, ou bénéficier d’écarts produits par d’autres. Il en est de même du rentier qui a perdu tout lien avec un quelconque métier. Parce que lui aussi complètement délié, il ne relie plus son avenir à un investissement qui plonge une activité dans un futur : il ne veut pas investir mais spécule sur les investissements d’autrui ou sur ce que d’autres pensent des investissements d’autrui. La valeur est ainsi produite en dehors de la durée, est acquise immédiatement, alors que jadis elle était consommatrice de temps : celui de l’investissement, celui de la production, enfin celui de l’échange. A noter- à titre de simple remarque- que la fin de l’industrie, et avant elle, celle de l’agriculture au profit du secteur des services, ont beaucoup réduit l’espace entre le présent et le futur. L’avènement du monde du service précipite davantage la postmodernité vers le cœur de son logiciel c’est – à -dire le marché : dans la plupart des services, la séparation temporelle- production présente pour consommation future- disparait et la production ne se distingue plus de la consommation.
Les capitalistes sont devenus rentiers et sont souvent remplacés par des joueurs qui surfent sur les marchés ; Parce que l’on vit d’un écart de prix qui n’est plus valeur ajoutée construite dans le temps, alors celui- ci cesse d’exister. Ce qu’on appelle économie se conjugue beaucoup au seul présent. L’investissement disparait ou peut devenir simplement virtuel : les ménages américains connaissent une épargne négative et ne peuvent investir ; l’entreprise elle-même, rachète en Bourse ses propres actions- 19 milliards d’euros en 2007 pour les seules entreprises du CAC 40- avec les profits générés et préfère ainsi, les miraculeux gains présents issus d’une différence de cours, à ceux futurs produits par l’investissement matériel. Mieux, la logique de production de valeur, peut inviter les manageurs à démanteler des actifs industriels et à les vendre par morceaux : la somme des parties devenues indépendantes, étant plus valorisable que l’ancien tout. Il s’agit de développer les valeurs instantanées et d’instaurer le culte du « marked to market ».A la disparition de l’investissement correspond celui du futur : les préoccupations de la vie ne se ramènent qu’à la bonne gestion du présent. L’irruption du crédit qui logiquement devrait construire l’avenir est détourné de ses objectifs en raison de la pression du présent.
Toujours aux USA, l’immense endettement privé est davantage affecté à la consommation, et donc à l’immédiateté de la vie, qu’à l’investissement réel. Une telle opération revient à absorber les ressources de l’avenir afin d’en jouir immédiatement : le futur s’écrase sur le présent et ne peut se construire car pillé avant même son envol. La répartition du revenu national, ce qu’on appelle le partage de la valeur ajoutée, ne donne plus lieu à débat, puis à contrat dans une société désormais dépourvue d’une instance politique réelle. Puisque le vote virtuel des marchés financiers est hiérarchiquement au dessus des votes citoyens, la question débattue, à l’époque moderne de la répartition de la richesse, n’est plus d’actualité. Si maintenant les capitalistes devenus simples rentiers, lient leur destin à celui du manager, alors il est à craindre une pression plus forte sur les salaires au profit des dividendes. Et déjà le col bleu licencié de Général Motors retrouve un emploi chez Wal Mart pour un salaire divisé par deux, avec en prime, la disparition d’une réelle protection sociale, qui est protection contre les aléas de l’avenir. Le cercle vicieux de l’emprisonnement du futur dans le présent se met en place : La pression croissante sur les salaires se reporte, sur une demande croissante de crédits, lesquels deviennent une immense bulle que l’on pourra suralimenter par la logique du « rechargeable ». Les rentiers peuvent davantage consommer en raison de la pression sur les salaires, et les salariés pourront eux aussi consommer plus malgré des salaires inchangés. La contradiction ne pouvant être levée par la construction d’un futur issu de l’investissement, elle ne peut que se développer jusqu’au moment de l’explosion : la goinfrerie du présent anéantit tout futur.
Dans la modernité classique la goinfrerie du présent existait sans doute déjà. Mais à l’époque, celle des 30 glorieuses, le politique pouvait encore imposer l’idéologie du progrès, et si les différents groupes soucieux se révélaient plus gourmands que ce qui était autorisé par la taille du gâteau, la contradiction s’évanouissait dans une inflation des prix , et ce sans retarder ou diminuer l’investissement, promesse d’agrandissement futur du gâteau. Dans la postmodernité récente, l’inflation n’est plus que celle des actifs qui ne se transforment qu’insuffisamment en investissements. D’où l’idée de « bulle » qui elle-même ne fait que refléter la préférence du temps présent sur le futur.
5 Tempête sur l’océan des prix et « sauve qui peut mimétique ».
Puisque l’on produit davantage de valeur en produisant un écart de prix qu’un travail qui ne produisait qu’une simple valeur ajoutée, les prix de marché qui naviguaient en eaux calmes à l’époque de la modernité vont désormais connaitre le déchainement du présent : les prix reflétant moins des coûts économiques de long terme, et davantage des prises de position spéculatives, peuvent connaitre des fluctuations éprouvantes pour ceux des acteurs de l’ancienne économie, celle qui construit pour demain et souhaite travailler sur un sol robuste. Chaque jour les « barils papiers » de pétrole impulsent un échange virtuel d’un milliard d’unités , alors que les barils physiques ne comptent que 85 millions d’unités : il vaut mieux être trader pétrolier à Genève qu’ingénieur sur une plateforme de forage arctique. Les fluctuations permanentes et considérables dans l’océan des prix de tout ce qui est moyen de production de base, font que l’on navigue par gros temps et que la fermeture des écoutilles importe davantage, que l’observation attentive de la boussole. Plus simplement exprimé, les prix ont cessé d’être des guides de bonne conduite, des balises qui permettent de rejoindre un port choisi au terme d’une délibération d’équipe: ici encore le présent l’emporte sur le futur.
Les techniques classiques de l’assurance ne disparaissent pas dans le nouveau monde et devraient logiquement s’adapter au nouveau contexte. Et ces techniques, comme toujours, ont pour objectif, sinon de construire directement le futur, tout au moins de le rendre accessible, et de se protéger des risques associés à l’action. Mais le paradigme de la postmodernité financière n’est pas celui de la modernité industrielle.
La marée montante du marché engloutit les vieilles économies aux structures encore hiérarchiques et, désormais le « buy » l’emporte sur le « make » ,et ce même dans les industries les plus sensibles. Cette marée se fait puissante en raison des nouvelles efficiences qui en résultent, mais se fait aussi lourde de risques : l’effet « aile de papillon » rôde sur l’ensemble. Sans doute la logique du « buy » gère t’elle plus mal- comme nous le rappelle Christian Morel, dans son ouvrage :« Les décisions absurdes », les problèmes de qualité et les risques systémiques qui lui sont associés. Toutefois les risques assurantiels liés à cette forme particulière de l’homme délié dans l’océan des prix, est encore gérable avec les techniques statistiques : les risques de défaut sont encore évaluables en termes de probabilités puisqu’ils ne sont -au plan mathématique- que le produit de risques individuels. La montée du marché et de l’homme délié, ne remettent pas en cause les techniques assurantielles lorsque pour l’essentiel son champ d’application reste industriel : le futur reste accessible.
Mais lorsque la logique du « buy » entraine des opérations de sous-traitance à l’infini dans l’industrie financière, la logique assurantielle n’est plus de mise et le futur comporte des dangers désormais non évaluables. C’est qu’ici le risque de défaut global n’est plus un simple produit de défauts de parties. Le risque sur un titre financier n’a pas la nature d’un défaut d’alésage sur une soupape : il s’agit d’un défaut qui est contagieux et se propage à l’ensemble par un phénomène de panique, et donc de comportement mimétique. Chacun voulant s’en sortir…. précipite tous, y compris lui-même. Le risque systémique chez les postmodernes n’est pas analysable avec des courbes de Gauss comme nous le dit Nassim Nicholas Taleb dans son ouvrage :« Le Cygne noir, la puissance de l’imprévisible ». Et le régulateur ultime, celui qui peut empêcher le développement de la panique, ou l’arrêter (l’Etat) ayant quitté les lieux depuis longtemps, rien ne peut conjurer le naufrage collectif. Comment envisager des prévisions, comment arrêter des plans, envisager une attitude prospective quand le futur, par essence non maitrisable, n’est pas non plus assurable ? Telle est la grande détresse du postmoderne.
3) Reconstruire la boussole et la pendule.
Comme nous l’avons écrit dans « la crise globale des années 2010 et le secteur social et médico-social » la grande crise que allons traverser est peut-être une catastrophe prometteuse. La promesse étant un changement de système ou ce que les spécialistes du vivant comme ceux des sciences humaines appellent une « bifurcation ». Cette dernière intervient dans tous système qui connaissant trop de déviance par rapport à sa stabilité ne parvient pas à retrouver l’équilibre et se voit connaitre une profonde réorganisation. C’est-à-dire au final un changement de système.
1 La crise ou le choix du scénario de la bifurcation systémique.
Nous disions dans le texte précité que les moyens mis en œuvre -colossaux aujourd’hui et astronomiques au cours de l’année 2009 – seront probablement insuffisants pour résorber la crise que le monde va connaitre. Un scénario de succès serait même contre performant car il ramènerait le monde dans sa situation de pré crise autorisant le renouvellement – à terme- d’une crise encore plus dévastatrice. Il vaut mieux donc, ne pas examiner, et ne pas espérer de retours sur investissements des fonds injectés, et accepter la déroute c’est-à-dire la bifurcation.
Au fond les dits moyens, sont déjà une démarche prospective puisqu’il s’agit de construire l’avenir alors même que l’on croit , ou l’on espère encore , sauver les goinfreries du présent, et en quelque sorte maintenir le système hors du temps. En réalité, comme il faudra probablement « boire la tasse jusqu’au bout », on se rendra compte, à l’issue de son absorption que le monde en sera changé et peut-être même quasi volontairement. C’est que « boire la tasse » va entrainer des modifications institutionnelles qu’il faudra bien prendre, évidemment, sous la menace d’une catastrophe potentielle, économique et sociale, d’une ampleur jusqu’ici inconnue par l’humanité. La principale d’entre elle étant – comme nous le disions dans le texte précité-la sortie de son grenier de la planche à billets, c’est-à-dire le financement sans limites des trésors nationaux devant impérativement réamorcer, la ronde des échanges à grands coups de dépenses publique pharaoniques. Cela suppose la fin de l’indépendance des banques centrale. Et déjà le retour d’un politique qui en ce domaine avait été très volontairement – y compris avec zèle – évacué.
Insistons bien ici sur le fait que les décisions concernant le retour du politique dans la gestion de la monnaie ne seront pas prises de gaieté de cœur, que le retour de l’Etat dans la gestion macroéconomique n’est nullement souhaité par ceux qui pourtant prendront les décisions y conduisant. Encore une fois il ne s’agit pas de construire le futur, mais bien de maintenir un présent jugé indépassable. Car, curieusement, le postmoderne -faut-il le répéter- est un personnage qui a cessé de croire -comme son ancêtre moderne -qu’il peut construire le monde, et, puisqu’il en est ainsi, il croit sérieusement que rien ne peut être entrepris contre la logique indépassable du marché. En cela il rejoint bien le pessimisme de l’habitant de la « soupe primitive » c’est-à-dire le prisonnier des cosmogonies et des mythes.
Ce qui veut dire que reconstruire la boussole et la pendule est probablement un projet fort complexe. Le retour d’un politique complètement inattendu pourra -il prendre racine, et redonner au monde un sens aujourd’hui disparu ?
2 l’après crise ou le choix de ré enchâssement de l’ordre du marché dans la société.
Les développements antérieurs nous ont permis de constater que l’écrasement du futur sur le présent, et donc la perte de la boussole et de la pendule, s’explique par une économie en général, et sa composante financière en particulier, qui est en quelque sorte sortie de ses gonds pour envahir et redéfinir la plupart des institutions traditionnelles des communautés humaines.
Il est donc évident que le retour inattendu du politique se doit d’être consacré à ce que l’on pourrait appeler la fin de la démesure de l’économie. Deux scénarios ou sous scénarios, peuvent être imaginés : celui de la création d’un espace public mondial ou celui du retour à la nation.
Le premier scénario correspondrait au fond à celui que Keynes avait un peu imaginé lors de la conférence de Bretton Woods. Il suppose de très difficiles négociations dans un monde, qui en termes de puissance, est plus équilibré qu’en 1944 et donc un monde où les intérêts des divers partenaires peuvent à la fois, être mieux défendus, mais aussi plus divergents. Ce premier scénario, car extrêmement difficile à mettre en œuvre, est donc relativement improbable.
Le second scénario correspond au fond à l’échec du premier : il est solution de repli. Il est aussi solution d’évidence. C’est que la réappropriation de la politique monétaire par les Etats nationaux et la couverture de déficits pharaoniques par pure création monétaire entraineront mécaniquement des niveaux d’inflation très différents entre les différents pays. il en résultera mécaniquement plusieurs conséquences :
Tout d’abord des modifications gigantesques de parités monétaires, modifications mettant à mal, et par les mouvements de marchandises, et par les mouvements de capitaux, l’actuelle mondialisation. La dé mondialisation est en marche, ce qui ne signifie pas nécessairement le retour inéluctable au protectionnisme mais peut maladroitement y conduire.
En second lieu l’inflation, bête noire de la finance sortie de ses gonds, produira un sérieux amaigrissement de la dette publique ,et donc une situation où le futur ne sera plus mangé par le présent. C’est qu’une inflation durablement supérieure au taux de l’intérêt permet de rembourser – ou mieux de ne pas rembourser- la dette. L’inflation est le moyen qui sera utilisé afin que les vivants d’aujourd’hui ne se goinfrent plus sur le dos des citoyens à naitre : le futur cessera d’être écrasé par le présent.
Toujours sur un plan strictement monétaire, l’inflation, parce que supérieure au taux de l’intérêt nominal, favorise l’investissement productif : l’entrepreneur authentique, celui qui innove, celui qui crée, est favorisé. A l’inverse le rentier est défavorisé. La création de valeur ajoutée est peut-être plus rentable que la production de valeur boursière obtenue par des expédients qui relèvent plus du casino que de l’économie. Là aussi, le futur renoue avec l’avenir, et cesse de s’écraser sur le présent.
Mais tout ceci est peu de choses, en ce sens que la solution politique de l’inflation ne fait que ré animer l’économie et le système de valeurs qu’elle a répandu dans la société, à savoir littéralement un monde dépourvu de sens depuis la fin des grands récits. Donc le maintien de l’homme délié dans l’océan des prix, avec toutes les conséquences précédemment exposées. C’est que le retour du politique, à la faveur de la crise, ne signifie pas encore la fin de l’hypertrophie des droits à consommer et la fin de l’irresponsabilité généralisée.
Ré enchâsser l’économie dans la société suppose que cette dernière ne soit plus sous la domination de la matrice économique laquelle est, in fine, conceptrice des attitudes et des représentations de la vie. Il est évidemment peu probable de voir renaitre les grands récits laîcs du 20iéme siècle. Aujourd’hui la crise fait bondir les ventes de l’œuvre de Marx. Mais le prophète est mort, et il ne reste que le grand théoricien du capitalisme.
Peut-on trouver à l’inverse des produits de substitutions ? Il semble bien qu’aujourd’hui, ré enchâsser l’économie dans la société, passe par la gestion de la contradiction entre la démesure de l’économie et la finitude du monde. L’homme délié continuera probablement à aimer la marchandise jusqu’à s’en noyer. Pour autant, émerge doucement, l’idée que la marchandise n’est plus seulement le moyen d’assouvir des désirs strictement individuels. Elle incorpore désormais une trace écologique qui n’a rien à voir avec la traçabilité répondant à ces mêmes désirs. Cette trace fait qu’il y a désormais une dimension publique dans n’importe quel bien privé.
Alors que modernité et postmodernité s’annonçaient comme un processus de privatisation de la vie, la rencontre avec la finitude du monde risque de déboucher sur un mouvement inverse. Processus déjà à l’œuvre sous la forme de nouveaux interdits- et à vrai dire inattendus mais qu’il faudra expliquer- dans le monde de l’homme délié : stricte limitation de vitesse sur les routes, développement des espaces interdits aux fumeurs, normes comportementales et environnementales, etc.
La prise en compte de la dimension publique des biens privés n’a sans doute pas la « grandeur » des cosmogonies, des religions et des grands récits laïcs, il n’empêche qu’il apparait aujourd’hui qu’elle est le possible élément susceptible d’introduire de la mesure dans la démesure.
La prise de conscience de la contradiction entre démesure de l’économie et finitude du monde autorisera vraisemblablement l’affermissement du retour du politique avec l’acceptation d’une « fiscalité verte », sans doute âprement négociée, mais mieux acceptée que les dispositifs fiscaux antérieurs rejetés par les postmodernes. L’homme devenu souverain s’accommodait de plus en plus mal des systèmes fiscaux lourds et redistributifs, lourdement chargés des scories de la modernité ; d’où parfois le fantastique développement de niches fiscales aussi chargées, dans nombre de situations, de protester contre le holisme ambiant. D’où aussi plus simplement la fuite des plus habiles vers un espace fiscalement moins disant. Ainsi pourrait-on passer progressivement à un système fiscal confirmant sans doute l’homme délié mais assurant néanmoins le vivre ensemble sur la base de la gestion de la contradiction entre démesure de l’économie et finitude du monde.
Solidarité réduite ? Sans doute, mais il semble difficile d’avancer dans une démarche prospective avec les yeux braqués sur le rétroviseur : ce que nous apprend l’histoire c’est d’abord le fait que toute situation nouvelle, l’est pleinement, même si elle s’explique par le développement de forces passées. Il sera plus facile de contenir l’économie, mettre fin ou limiter sa démesure, que de revenir sur l’individualisation de la société. Mais en même temps les choses ne sont pas aisées, car encore une fois à examiner l’histoire, on se rend compte que ce monde qui serait en émergence connaitrait une situation radicalement nouvelle. Le développement de l’efficacité instrumentale- elle-même liée à l’individualisation de la société : la liberté d’entreprendre – ne correspondrait plus à des atteintes portées à la nature, atteintes qui avaient été jusqu’ici considérées comme négligeables. Jusqu’à présent, ou bien une société ne connaissait pas de dispositif d’accroissement de son efficacité instrumentale, et maintenait un équilibre de la nature, ou bien elle connaissait un dispositif d’auto-accroissement de cette même efficacité, et impulsait un désordre au sein de cette même nature. Dans le premier cas nous avons l’ensemble des sociétés traditionnelles. Dans le second, nous avons le rameau occidental de l’humanité. Ce qu’il y aurait de nouveau aujourd’hui, et de radicalement nouveau, à l’issue de la crise, serait à la fois l’auto-accroissement de l’efficacité instrumentale, et le respect de l’ordre de la nature. Cette conscience de nouveauté radicale nous invite à nous poser la question de la possibilité du développement dit soutenable. En d’autres termes n’y a-t-il pas une contradiction de termes quand on parle de développement durable ? Dit autrement encore : le développement durable est-il la nouvelle utopie ?
Il est sans doute pour le moment impossible de répondre à une telle question. Par contre le développement durable -parce que prise de conscience que la nature est potentiellement bien public mondial- sera probablement élément fertilisant à la prise de conscience d’un espace public mondial. Alors que la gestion future de la grande crise impulse une sourde dé mondialisation déjà en marche, la gestion de la contradiction entre économie et nature sera une force agissant en sens contraire.
3 L’après crise ou le choix de la promotion de la culture de l’immanence.
Boussole et pendule nouvelles ne structureront plus le mode des humains comme jadis, car encore une fois, il ne s’agit pas de reconstruire l’ancien monde mais de dégager les forces qui au final risquent de structurer celui qui est en devenir. Ré enchâsser le marché dans la société, mettre fin à sa démesure face à la finitude du monde, est un démarche finalement sécurisante. Il n’y a pas si longtemps ,l’homme en voie de dé liaison, devait logiquement payer le prix de sa dé liaison en terme de sécurité, ce qu’il n’a pas fait, en construisant l’immense Etat providence de la période moderne. Là encore recherche de sécurité. Plus récemment, le même homme, désormais complètement délié, et devenu grand pourfendeur de l’Etat, revient vers ce dernier au moment de la grande crise. Et même les banquiers sont heureux de ses marques de sollicitudes. Là aussi recherche de sécurité. Il en a toujours été ainsi, et cela correspond à ce que les ethnologues appellent la « culture de l’immanence ». Dans la « soupe primitive » l’immanence consiste à refuser l’évènement en tant que fait, en tant que circonstance inattendue ou imprévisible. Plus exactement ,tous les évènements que connaissent les hommes, sont directement interprétables par la cosmogonie : tout est expliqué et donc d’une certaine façon tout peut être conjuré. La sorcellerie peut probablement s’expliquer, au moins partiellement, sur la base de La culture de l’immanence. Cette dernière rassure et crée du lien social. Elle n’a jamais disparu et semble présentement , connaitre une promotion inattendue. C’est que l’homme délié, en contact avec un autre homme délié, se doit de sécuriser ses transactions intéressées. Et si la culture commune se fait chancelante en raison même du processus de dé liaison, il convient de recréer de la sécurité. Si les hommes sont riches de droits et pauvres en devoirs, encore faut-il, pour faire société, qu’ils deviennent responsables. Nous avons là l’origine, et le développement fantastique de ce que nous appelions la « soft law ». L’homme délié est de plus en plus libre et contradictoirement de plus en plus emprisonné dans la foule des règlements, règles et autres normes qui l’enchainent progressivement. La loi, parce que politique parce qu’ exprimant un projet, se fait plus petite. La norme moins ambitieuse, ne cherche qu’à assurer pour rassurer ,mais tendra à réguler de façon probablement envahissante l’espace social. Nous vivrons probablement de plus en plus au sein d’espaces normés. Et les dispositifs assurantiels en tiendrons compte : puisque l’événement au 21ième siècle est tout aussi contesté que l’évènement chez les Dogons du Mali au 16ième siècle, il faudra bientôt prouver que mon hygiène de vie était dans la norme pour pouvoir bénéficier de la couverture santé en cas de maladie. La normalisation est la contrepartie de l’aventure individualiste.
Résumons-nous : le simple mouvement de la modernité était à lui seul porteur d’une probable disparition de l’avenir. Cette disparition concernait la période 1989- 2008, soit une vingtaine d’années. Il semble bien qu’aujourd’hui, à la faveur de la grande crise qui s’annonce, un certain renouveau de l’avenir s’esquisse. Et il n’est pas interdit de penser, voire d’espérer, que le terme de production de valeur ajoutée viendra supplanter celui de production de valeur qui ne s’adresse qu’aux seuls actionnaires. Le monde qui correspondra à la période qui s’ouvre, ne sera pas chargé d’autant de sens que les mondes précédents : la boussole en sera assez imprécise. Pour autant il correspondra probablement à la fin des « orgies de l’instant » qui resteront la marque de cette période.
Le retour du politique sera essentiel- et a déjà été essentiel à l’automne 2008- pour la survie de l’ordre du marché, et donc de la civilisation qui lui correspond. Pour autant, il ne sera pas porteur de nouvelles grandes espérances – ce qui n’est pas nécessairement négatif, car historiquement, aux grandes espérances correspondent de grands crimes- et se contentera de tenter de préserver l’homme délié des forces naturelles qui menacent. L’espace public- même s’il tente de devenir espace public mondial- n’aura plus la légitimité qu’il avait à l’époque des grands récits religieux et laïcs. Il n’aura plus à exprimer un projet de société ni à protéger la société mais à en préserver ses membres dans leur individualité. Ce travail de protection passe par un travail législatif qui n’est plus de l’ordre de la loi mais du simple règlement. Ce même travail ira dans le sens de la responsabilisation maximale des acteurs, ce qui pourra, peut-être, mettre fin aux enrichissements sans causes sérieuses, mais laissera de côté la question de ceux, qui insuffisamment armés , ne peuvent aisément entrer dans un processus de responsabilisation.
Le blog de jean Claude Werrebrouck
http://www.lacrisedesannees2010.com/article-27571553.html
